王艺洁

300多年前，日本一位行脚僧在他32岁时发愿：要用尽一生时间雕刻12万尊佛像。在此后并不漫长的余生中，他一边行走于各地，一边潜心雕刻佛像，并将它们施与民众，直至63岁离世。这位行脚僧就是圆空，他所做的佛像被称为“圆空佛”。

12万是个庞大的数字，若要完成此愿，圆空未来的人生里每天至少要雕刻十几尊佛像。为了达成这个目标，自然要简化佛像的造型，去掉多余的修饰，这就使得每一尊圆空佛乍看都像是一件半成品，它们笨拙、粗糙，甚至怪异，一条线就能代表一只眼，两三刀就能雕刻一张嘴。它们曾是一块朽木，一根劈柴，但在圆空手中，竟然也能有“相”。

圆空最终是否如愿，没人知道，因为目前被发现的圆空佛仅有五千多尊，而这些佛像曾在很长一段时间里乏人问津。后来，随着现代美术的发展，这些看似粗糙的小木佛逐渐进入人们的视野，有人开始把它们收集起来，并用当代的眼光发现它们身上的美。然而，能够读懂圆空佛的人，绝不仅仅是拥有现代审美眼光的人，而是每一个以真诚之心面对世界的人，他们参透了那粗糙背后所流露的至真至诚，那种用尽心力把每一刀刻下去，把每一尊像造出来，把每一个愿发出去的自我修行。圆空佛的美，也正是在这场修行中自然发生的。

有人说，圆空的故事模糊了艺术与信仰的边界，他从未将自己视为艺术家，但他的作品却被后世赋予艺术的价值，而那些在圆空佛身上所呈现出的一切形式语言，都只是他真挚内心的外化，这一切的发生都来自反复的劳作和精神信念的不自觉流淌。当技艺成为心性的延伸，“刻刀即禅杖”的意境便自然浮现。我想，不管是“艺术家”还是“布道者”，定义从来都不重要，就好像无论我们认为圆空佛脸上的微笑是技法朴素的线条，还是普度众生的慈悲，都不过是自我修行的示现。我们只会看到我们能看到的。当艺术成为信仰的延伸与精神的外化，就不需要刻意追求形式，内心的赤诚会以自己的方式，找到自己的出口，决定自己的流向。

很多次，当我想到圆空这位僧人，都不禁将他的所愿所行与他的法名联想起来。如果“圆”意味着周期的完整或功德的圆满，那么“12万尊佛像”的宏愿能否如那句“初发心时，便成正觉”般达成“发愿即圆满”的闭合之圆？如果“空”意味着“无所住而生其心”，完成是否也是未完成？雕刻的“未完成态”是否本就比精致金身更接近佛法的“空性”本质？当一尊佛像的“眼”只需一道刻痕，又何尝不是对“完整相”这一执念的破除？因“每一刀刻下去”而得当下证悟，从留白之空而生想象之圆，或许，便足以窥见禅宗美学的细微真谛。圆空，是在圆与空之间以他自己的方式注解着未竟之圆与恒常之空。

而今再看圆空佛，其中的“圆”，实乃空性的圆满，一尊便是全体，是“一即一切，一切即一”的修行示现，是“月印万川，月体唯一”的哲学隐喻。至于“空”，不是虚无，而是颇具深意的禅机表达，万物皆无自性，腐朽可承托永恒，永恒或可瞬熄即灭。圆空的行脚与雕刻，正是“平常心是道”的实践，令今时今日的我们得以参悟，“圆”不是数量上的完成，而是心性上的无碍；“空”不是实体的缺失，而是可能性的充盈。正如那句禅诗所云：“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。”对“空”的示现，就是对“圆”的证悟——未完成即是完成，无所得即是真得。

（作者系策展人、文化公司创始人、福田区作协副主席）